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La médecine Ayurvédique, pour minimiser l’aggravation du terrain

Avec la diffusion des médecines traditionnelles en Occident, la médecine Ayurvédique est fréquemment citée. Mais, nous nous en faisons souvent une représentation assez nébuleuse, entre médecine par les plantes et médecine douce axée sur le bien-être. Ainsi pour préciser les choses, je vous propose une présentation très résumée de cette médecine afin que vous puissiez vous en faire une idée plus précise.

Bien sûr, notre spécialité n’est pas directement concernée, car c’est une médecine holistique et les maladies de la bouche et des dents sont simplement considérées comme la manifestation d’un désordre énergétique. Mais la simple approche à travers le bien-être peut être intéressante pour certains patients en début d’atteinte de maladie parodontale, reflet d’un déséquilibre de terrain. Cette approche combinée avec d’autres peut éviter ou minimiser l’aggravation du terrain, et par là, la manifestation de la maladie.

Définition de l’ayurvéda

ayur = vie, veda = connaissance, ayurveda = bon sens de la vie, ce qui signifie que, si nous sommes en accord avec la nature du lieu où nous vivons, nous sommes dans l’ayurveda.

Ce n’est pas une vérité absolue, c’est une technique ancestrale de soins dont l’origine remonte entre -3000 et -4000 av. J.C.

L’ayurveda et le yoga sont issus du même système philosophique : le Samkya, celui-ci décrit les 5 éléments en correspondance avec le corps :

  • Terre (le corps, les os),
  • Eau (système sanguin, système lymphatique) = 70% du corps,
  • Air ( la respiration, l’inspir-expir, tout ce qui permet la communication : marche, parole),
  • Feu (chaleur, feu digestif),
  • Ether (vide; tous les orifices : narines, bouche, conduit auditif; le vide dans les organes…).

Notez l’analogie avec la planète : la terre (solide), recouverte à 70% d’eau, au centre : le feu, entourée de l’atmosphère (l’air), et autour l’éther (le vide sidéral).

Les différentes constitutions de l’ayurvéda

L’ayurveda simplifie ensuite le système en combinant les éléments entre eux et il obtient ainsi les constitutions : les doshas : Vata (Air+Ether), Pitta (Feu+Eau), Kapha (Terre+Eau). Lors de notre conception, ces constitutions sont en équilibre parfait en nous; mais les conditions de grossesse, le terrain de la mère, son état émotionnel, puis la naissance et son contexte troublent cet équilibre, ce qui amène les problématiques de perte de santé liées à la nourriture et aux conditions de vie. Il existe donc sept constitutions : Vata, Pitta, Kapha, Vata-Pitta, Vata-Kapha, Pitta-Kapha et Vata-Pitta-Kapha pour lesquelles sont décrites des typologies corporelles, des caractères émotionnels, et des qualités spécifiques. Ces trois doshas ont trois états : augmentation, diminution et équilibre. C’est le dosha en augmentation qui va provoquer la maladie, il faut donc essayer de revenir à l’équilibre. La règle fondamentale en ayurveda : le semblable augmente le semblable, le contraire fait diminuer.

Exemple : le piment (pitta) crée l’état de feu (signes de pitta : brûlure, larmoiement, nez qui coule); seul le yaourt (kapha) (signes de kapha : froid, liquide, collant) calme immédiatement.

Les maladies ont été répertoriées :

  • 80 types de maladies reliées à Vata (maladies psy, d’élimination)
  • 40 types de maladies reliées à Pitta (maladies en « ite », inflammation)
  • 20 types de maladies reliées à Kapha (tout ce qui colle et gonfler : œdème, asthme…)

Le diagnostic ayurvédique

Le diagnostic est fait par le médecin ayurvédique par prise du pouls (3 pouls différents). Il peut ainsi connaître l’état de chaque organe, et avoir une idée précise de la santé du patient.

Les causes de la maladie selon l’ayurvéda

En ayurveda, la maladie a trois causes :

  • l’offense à l’intelligence : on sait qu’on doit le faire, mais on ne le fait pas, on sait qu’on ne doit pas le faire, mais on le fait quand même!
  • la mauvaise nourriture
  • les problématiques de saison

L’alimentation sera ton premier médicament !

Le but des soins est de rééquilibrer les doshas par divers moyens, dont l’alimentation (puisque nous devenons ce que nous mangeons…). Chaque aliment équilibre les doshas par ses qualités propres (les gunas). Ces qualités peuvent aussi s’appliquer aux émotions ou aux pensées. Il existe trois gunas (sattva, rajas, tamas) :

En travaillant sur les gunas, on peut donc travailler sur le psychisme de la personne et sa constitution (dosha).

La clef de la santé

La clef de la santé est la qualité du feu digestif car tout est nourriture, pas seulement les aliments, mais également ce que l’on perçoit : trop de travail n’est pas bon, mais pas assez de travail non plus; l’émotion produite par un beau coucher de soleil…

Le feu digestif a quatre états :

  • Fort : tout est digéré et disparaît; avantage : ne produit pas de toxines; inconvénient : brûle les tissus (brûlures d’estomac, remontées gastriques etc…)
  • Trop lent : les aliments ne sont pas transformés dans l’organisme et s’accumulent dans les organes; il y a production de toxines (kapha)
  • Irrégulier : (alternance de grignotage et d’excès alimentaires) produit beaucoup de toxines
  • Parfaitement équilibré : les aliments sont parfaitement équilibrés, pas de production de toxines, production du « jus nutritif » qui va nourrir tous les tissus (plasma, lymphe, sang, graisse, os, muscle, nerf, système reproductif).

Chaque tissu a un feu digestif qui lui est propre, il sélectionne ce dont il a besoin pour se fabriquer et se renouveler. Si un tissu est faible, toute la chaîne se dérègle. Si le feu digestif est parfaitement équilibré, le système immunitaire est fort, et les toxines sont éliminées. La présence de toxines dans le corps peut être révélée par : une transpiration excessive, la langue chargée, l’urine odorante, la présence de gaz, la constipation et une confusion mentale.

Le premier objectif du médecin ayurvédique sera donc d’équilibrer le feu digestif.

Le nettoyage des doshas

Pancha karma (= cinq actions purifiantes qui ne sont pas appliquées en même temps). Ces techniques (éprouvantes) ne sont applicables que sous la surveillance et l’accompagnement d’un médecin ayurvédique compétent dans une clinique ayurvédique, en Inde): « oléation » interne pour lubrifier l’intérieur du corps; « oléation » externe en massage avec une huile associée à des plantes spécifiques pour la personne. Ces « oléations » permettent de concentrer les toxines, avant de les évacuer par d’autres techniques : thérapie émétique, purge avec une décoction de plantes, lavement intestinal, nettoyage de la sphère ORL ou saignée (avec des sangsues).

En fin de traitement, une phase de revitalisation indispensable est mise en place.

La durée d’un traitement est de 3 semaines minimum, 5 semaines dans l’idéal.

Ce n’est pas une médecine d’urgence, mais de prévention de la maladie par ré-équilibration du terrain.

En France, la médecine ayurvédique ne peut pas être pratiquée en tant que médecine, seules des techniques de bien-être (massages, conseils nutritionnels, pratiques méditatives, yoga…) sont proposées.

N.B. :  Si cet article a éveillé votre curiosité, vous pouvez trouver facilement des questionnaires à télécharger sur le net pour avoir une idée de votre constitution.

 

Bibliographie :

 

Notes prises lors d’une conférence donnée par Mr Stéphane Richard praticien informateur en ayurvéda.
Ayurveda science de l’auto-guérison. Dr Vasant Lad – Ed.Trédaniel
Ayurvéda et Panchakarma : La Science de la Guérison et de la régénération Dr Sunil V. Joshi

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